འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི།
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི།
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཞུགས༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དབེན་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་བྱེད་པའི༔ མཎྜལ་གཏོར་ཚོགས་བཅས་པ་བཤམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་བསྒྲུབ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱ༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང༔ བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིང༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྣོད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གསུམ་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ དངོས་གཞིར་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ནི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་
ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་བསྐུར་ལུས་གང་སྒྲིབ་པ་དག༔ གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བསམ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བྱིན་ཞིང༔ འོད་གསལ་ཉེར་བསྡུའི་དོན་ངོ་སྤྲད༔ བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པས༔ སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ དགའ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པར་བྱ༔ གཏོར་
མ་དབྱིངས་དང་རིག་པའི་བརྡ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ ཨ༔ གཏོར་སྣོད་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་སྐུ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ གཉིས་མེད་བསྟིམས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་སྤར༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ངོ་སྤྲད་གདབ༔ ས་མ་ཡ༔
འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི།

不死莲花心髓之四种基本成熟灌顶
不死莲花心髓之四种基本成熟灌顶。
不死莲花心髓中：四种基本成熟灌顶在此。礼敬不死三根本尊！成熟灌顶的次第是：具相上师应在僻静处，准备外内密及胜义所表征的曼荼罗、食子供品等。将显现世界观为本尊坛城，通过持诵咒语激发心相续，使四灌顶智慧成为修行道路。从沐浴中引出具器法子，以驱魔护身轮系住。然后祈请道："嗡！请金刚上师垂念，我等具器根器子，在殊胜密密坛场中，祈请成熟我三门。"连诵三遍后授予皈依、发心和三戒，降下智慧并使之稳固。
正行中观想宝瓶甘露为三根本尊众之本质。嗡！不死三根本尊众，从三密处所流出的，智慧甘露灌顶后，愿蕴界净为本尊身！嗡啊吽班扎卡拉夏卡雅阿毗兴扎嗡！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文拟音：Om Ah Hung Vajra Kalasha Kaya Abhishintsa Om，梵文天城体：ओं आः हूं वज्र कलश काय अभिषिञ्च ओं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర కలశ కాయ అభిషిఞ్చ ఓం，汉语字面意义：金刚宝瓶身灌顶，汉语拟音：嗡阿吽班匝卡拉夏卡雅阿比辛扎嗡）
观想灌顶充满身体、净除障碍，一切显现皆现为本尊身。授予念诵咒语的口传，并传授光明收摄的要义。观师为观音父母尊，双运所流菩提心授予。啊！世间自在大乐尊，与金刚妃相双运的，菩提心的灌顶后，愿脉风融入中脉中！嗡啊吽菩提支塔瓦卡阿毗兴扎啊！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文拟音：Om Ah Hung Bodhi Citta Vaka Abhishintsa Ah，梵文天城体：ओं आः हूं बोधि चित्त वाक अभिषिञ्च आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం బోధి చిత్త వాక అభిషిఞ్చ ఆః，汉语字面意义：菩提心语灌顶，汉语拟音：嗡阿吽菩提其塔瓦卡阿比辛扎阿）
甘露遍满脉界，观想空明智慧生起。马头明王与明妃手印，以镜中影像作表示。吽！大乐方便胜舞灌，智慧空性明妃母，双运手印灌顶后，愿证共生本智慧！嗡啊吽玛哈母札支塔阿毗兴扎吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文拟音：Om Ah Hung Maha Mudra Citta Abhishintsa Hung，梵文天城体：ओं आः हूं महा मुद्र चित्त अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా ముద్ర చిత్త అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：大手印心灌顶，汉语拟音：嗡阿吽玛哈木札其塔阿比辛扎吽）
以三想瑜伽士，表示四喜与俱生。食子表征法界与觉性，观想为本尊族主。啊！食器为本净法界，食子任运明觉身，本尊族主灌顶后，愿证原始实相境！嗡啊吽达玛达图纳那卡雅阿毗兴扎赫日！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི，梵文拟音：Om Ah Hung Dharma Dhatu Jnana Kaya Abhishintsa Hrih，梵文天城体：ओं आः हूं धर्म धातु ज्ञान काय अभिषिञ्च ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం ధర్మ ధాతు జ్ఞాన కాయ అభిషిఞ్చ హ్రీః，汉语字面意义：法界智慧身灌顶，汉语拟音：嗡阿吽达玛达图嘉那卡雅阿比辛扎赫日）
啊啊啊！融入不二而加持，觉性智慧得增上，师徒双方共入定，传授见修行果的要诀。萨玛雅！
不死莲花心髓之四种基本成熟灌顶。



འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི།

不死莲花心髓之四种基本成熟灌顶
不死莲花心髓之四种基本成熟灌顶。


